सुमिरिनी के मनके (पंडित चंद्रधर शर्मा गुलेरी) — NCERT Solutions

दिया गया है: पाठ में वैदिककालीन विवाह-परंपरा का वर्णन है।

उत्तर:
वैदिककाल में हिंदुओं में 'मिट्टी के ढेलों की लाटरी' चलती थी। इसका विवरण इस प्रकार है—

प्रक्रिया:

1. विवाह के इच्छुक नर (वर) बेटी के पिता के घर पहुँचता था।
2. वह पहले एक गाय भेंट करता था।
3. फिर वह कन्या के सामने कई मिट्टी के ढेले रख देता था।
4. कन्या को उनमें से एक ढेला उठाना होता था।

ढेलों के प्रकार और उनका अर्थ:

• वेदि की मट्टी — संतान 'वैदिक पंडित' होगी।
• गौशाला की मट्टी — संतान 'पशुओं का धनी' होगी।
• खेत की मट्टी — संतान 'जमींदार' होगी।
• चौराहे की मट्टी — व्यापारी होगी।
• मसान की धूल — अत्यंत अशुभ मानी जाती थी।

विशेषता: नर जानता था कि कौन-सा ढेला कहाँ की मिट्टी का है, किंतु कन्या नहीं जानती थी। इसीलिए इसे 'लाटरी' कहा गया।

इस परंपरा का उल्लेख आश्वलायन, गौभिल, भारद्वाज आदि गृह्यसूत्रों में मिलता है।

दिया गया है: लेखक ने शेक्सपियर के नाटक 'मर्चेंट ऑफ बेनिस' की कथा का संदर्भ दिया है।

उत्तर:
शेक्सपियर के प्रसिद्ध नाटक 'मर्चेंट ऑफ बेनिस' में 'दुर्लभ बंधु' (पोर्शिया) की पेटियों की कथा इस प्रकार है—

1. पोर्शिया एक सुंदर और धनी युवती थी जिसके विवाह के लिए उसके पिता ने एक अनोखी शर्त रखी थी।

2. पोर्शिया के विवाह के इच्छुक प्रत्येक राजकुमार को तीन पेटियों में से एक चुननी होती थी—

• सोने की पेटी — जिस पर लिखा था 'जो मुझे चुनेगा वह बहुतों की इच्छा पाएगा।'
• चाँदी की पेटी — जिस पर लिखा था 'जो मुझे चुनेगा वह उतना पाएगा जितने का वह हकदार है।'
• सीसे की पेटी — जिस पर लिखा था 'जो मुझे चुनेगा उसे सब कुछ दाँव पर लगाना होगा।'

3. पोर्शिया की प्रतिमूर्ति (चित्र) सीसे की पेटी में थी। जो राजकुमार सही पेटी चुनता, वही पोर्शिया से विवाह कर सकता था।

4. लेखक ने इस कथा का उल्लेख वैदिककालीन 'मिट्टी के ढेलों की लाटरी' से तुलना करने के लिए किया है — दोनों में ही जीवनसाथी का चुनाव एक प्रकार की 'लाटरी' पर निर्भर था।

दिया गया है: वैदिककालीन मिट्टी के ढेलों की परंपरा के संदर्भ में यह प्रश्न है।

उत्तर:
मिट्टी के ढेलों के अनुसार जीवनसाथी चुनने के निम्नलिखित फल बताए गए हैं—

शुभ फल:

1. वेदि की मट्टी — यदि कन्या वेदि का ढेला उठाए तो उसकी संतान 'वैदिक पंडित' होगी — अर्थात् विद्वान और धार्मिक।

2. गौशाला की मट्टी — यदि गोबर वाला ढेला उठाए तो संतान 'पशुओं का धनी' होगी — अर्थात् समृद्ध पशुपालक।

3. खेत की मट्टी — यदि खेत की मिट्टी उठाए तो संतान 'जमींदार' होगी — अर्थात् भूमि का स्वामी।

4. चौराहे की मट्टी — संतान व्यापारी होगी।

अशुभ फल:

5. मसान की धूल — यह अत्यंत अशुभ मानी जाती थी। यदि कन्या मसान की मिट्टी उठाए तो उस नर के साथ विवाह होने पर घर 'मसान' हो जाएगा — अर्थात् जीवनभर दुख और मृत्यु का साया रहेगा।

विशेष: यदि एक नर के सामने मसान की मिट्टी उठ जाए तो इसका अर्थ यह नहीं कि उस कन्या का विवाह कभी नहीं होगा। किसी दूसरे नर के सामने वह वेदि का ढेला उठा सकती है।

दिया गया है: कबीर की यह साखी पाठ के अंत में उद्धृत है।

साखी का शाब्दिक अर्थ:

• यदि पत्थर पूजने से ईश्वर मिलते हैं, तो पहाड़ पूज लो — वह तो बहुत बड़ा पत्थर है।
• इससे तो चक्की (पत्थर की) अच्छी है जो पीसकर संसार का पेट भरती है।

मिट्टी के ढेलों के संदर्भ में व्याख्या:

कबीर की यह साखी पाठ के संदर्भ में अत्यंत सार्थक है। लेखक ने इसे वैदिककालीन मिट्टी के ढेलों की परंपरा और ज्योतिष-विश्वास पर व्यंग्य के रूप में प्रयोग किया है—

1. अंधविश्वास पर व्यंग्य: जो लोग मिट्टी के ढेलों पर जीवनसाथी का चुनाव छोड़ते हैं या मंगल-शनि जैसे ग्रहों की 'कल्पित चाल' पर विश्वास करते हैं — वे पत्थर पूजने जैसा ही काम कर रहे हैं।

2. व्यावहारिकता का संदेश: कबीर कहते हैं कि यदि पत्थर में ही शक्ति है तो चक्की का पत्थर अधिक उपयोगी है — वह कम से कम अनाज पीसकर लोगों का पेट भरता है। इसी प्रकार, यदि मिट्टी पर ही भरोसा करना है तो अपनी आँखों से देखी, हाथ से चुनी मिट्टी पर भरोसा करो — लाखों कोस दूर के ग्रहों पर नहीं।

3. तर्कशीलता का आग्रह: कबीर और लेखक दोनों का संदेश एक ही है — अंधविश्वास छोड़ो, तर्क और व्यावहारिक बुद्धि से काम लो।

निष्कर्ष: यह साखी अंधविश्वास और पाखंड पर करारा व्यंग्य है और व्यावहारिक बुद्धि अपनाने का आग्रह करती है।

दिया गया है: वैदिककालीन मिट्टी के ढेलों की परंपरा और आधुनिक 'बेटी बचाओ, बेटी पढ़ाओ' अभियान का संदर्भ।

विचार:

मिट्टी के ढेलों की परंपरा की सीमाएँ:

1. जीवनसाथी का चुनाव संयोग पर छोड़ना बुद्धिमानी नहीं है।
2. इस परंपरा में कन्या की अपनी पसंद, इच्छा और विवेक का कोई स्थान नहीं था।
3. कन्या को केवल एक निष्क्रिय भागीदार बनाया गया था।

'बेटी बचाओ, बेटी पढ़ाओ' के संदर्भ में:

1. शिक्षा से विवेक: शिक्षित बेटी अपने जीवनसाथी का चुनाव स्वयं विवेकपूर्ण ढंग से कर सकती है। वह न मिट्टी के ढेलों पर निर्भर रहेगी, न ज्योतिष पर।

2. आत्मनिर्भरता: शिक्षित बेटी आर्थिक रूप से आत्मनिर्भर होगी और किसी भी अनुचित परंपरा को मानने के लिए बाध्य नहीं होगी।

3. अंधविश्वास से मुक्ति: शिक्षा से वैज्ञानिक सोच विकसित होती है जो अंधविश्वासों से मुक्ति दिलाती है।

4. सामाजिक परिवर्तन: शिक्षित बेटी न केवल अपने जीवन को बेहतर बनाती है, बल्कि समाज में भी सकारात्मक परिवर्तन लाती है।

5. स्वतंत्र निर्णय: शिक्षित बेटी अपने विवाह, करियर और जीवन के महत्त्वपूर्ण निर्णय स्वयं ले सकती है।

निष्कर्ष: 'बेटी बचाओ, बेटी पढ़ाओ' अभियान का मूल उद्देश्य यही है कि बेटियाँ शिक्षित होकर अपने जीवन के निर्णय स्वयं लें — न कि मिट्टी के ढेलों या ग्रह-नक्षत्रों पर छोड़ें।

आशय:

यह कथन लेखक गुलेरी जी का है जिसमें वे ज्योतिष-विश्वास पर तीखा व्यंग्य कर रहे हैं।

विस्तृत आशय:

प्रथम भाग: 'अपनी आँखों से जगह देखकर, अपने हाथ से चुने हुए मिट्टी के डगलों पर भरोसा करना' — अर्थात् वैदिककालीन मिट्टी के ढेलों की परंपरा। इसमें कम से कम यह गुण था कि—

• मिट्टी वास्तविक थी, काल्पनिक नहीं।
• उसे आँखों से देखा और हाथों से छुआ जा सकता था।
• वह स्थानीय और परिचित थी।

द्वितीय भाग: 'लाखों-करोड़ों कोस दूर बैठे मंगल, शनि, बृहस्पति की कल्पित चाल के कल्पित हिसाब' — अर्थात् ज्योतिष। इसमें—

• ग्रह लाखों कोस दूर हैं — उनका हमारे जीवन पर प्रभाव कल्पित है।
• उनकी 'चाल' का 'हिसाब' भी कल्पित है।
• फिर भी लोग इस पर अंधा विश्वास करते हैं।

व्यंग्य का केंद्र: लेखक व्यंग्यपूर्वक कह रहे हैं कि जो लोग पास की, देखी-भाली मिट्टी पर भरोसा नहीं करते, वे लाखों कोस दूर के ग्रहों की काल्पनिक चाल पर भरोसा करते हैं — यह कितनी बड़ी विडंबना है!

निष्कर्ष: यह कथन ज्योतिष और अंधविश्वास पर तर्कपूर्ण व्यंग्य है।

आशय:

यह कथन वात्स्यायन के एक सूत्र पर आधारित है जिसे लेखक ने अपने तर्क को पुष्ट करने के लिए प्रयोग किया है।

शाब्दिक अर्थ:

• आज का कबूतर (जो हाथ में है) कल के मोर (जो मिलने की उम्मीद है) से बेहतर है।
• आज का पैसा (जो जेब में है) कल की मोहर (जो मिलने की आशा है) से बेहतर है।
• इसी प्रकार, आँखों से देखा हुआ मिट्टी का ढेला लाखों कोस दूर के चमकते ग्रह (मंगल, शनि, बृहस्पति) से बेहतर होना चाहिए।

विस्तृत आशय:

1. वास्तविकता बनाम कल्पना: जो वस्तु सामने है, जिसे देखा-छुआ जा सकता है — वह उस वस्तु से बेहतर है जो केवल कल्पना में है।

2. ज्योतिष पर व्यंग्य: मंगल, शनि, बृहस्पति — ये 'तेज पिंड' (चमकते ग्रह) लाखों कोस दूर हैं। इनकी 'चाल' का हमारे जीवन पर प्रभाव केवल कल्पना है। जबकि मिट्टी का ढेला वास्तविक और सामने है।

3. व्यावहारिक बुद्धि का आग्रह: लेखक कहते हैं कि व्यावहारिक और तर्कसंगत बुद्धि से काम लो। जो सामने है, जो वास्तविक है — उस पर भरोसा करो।

निष्कर्ष: यह कथन अंधविश्वास और काल्पनिक आस्था के स्थान पर व्यावहारिक और तर्कसंगत दृष्टिकोण अपनाने का आग्रह करता है।

संवाद (कक्षा में):

रमेश: मुझे लगता है कि रटना बालक के विकास में बाधक है। जब हम रटते हैं तो केवल शब्द याद रहते हैं, अर्थ नहीं।

सुनीता: हाँ, मैं सहमत हूँ। जब मैंने गणित के सूत्र रटे थे, तो परीक्षा में तो लिख दिए, लेकिन उन्हें प्रयोग करना नहीं आया।

अध्यापक: बिल्कुल सही। रटना 'मरे काठ की अलमारी की खड़खड़ाहट' है। इससे ज्ञान नहीं, केवल शब्दों का भंडार बनता है।

अनिल: लेकिन कुछ चीजें तो रटनी ही पड़ती हैं — जैसे पहाड़े, वर्णमाला।

अध्यापक: हाँ, कुछ आधारभूत बातें याद करनी होती हैं। लेकिन समझ के साथ याद करना और बिना समझे रटना — इन दोनों में बड़ा अंतर है। बालक की जिज्ञासा, रचनात्मकता और स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ तभी विकसित होती हैं जब वह समझकर सीखे।

निष्कर्ष: रटना बालक की मौलिक सोच और स्वाभाविक प्रवृत्तियों का गला घोंटता है। शिक्षा का उद्देश्य समझ विकसित करना होना चाहिए।

मेरे विचार:

मैं रटने में पूर्णतः विश्वास नहीं करता, किंतु इसे पूरी तरह निरर्थक भी नहीं मानता।

रटने के विरुद्ध तर्क:

1. रटने से केवल स्मृति का विकास होता है, बुद्धि का नहीं।
2. रटी हुई बातें जल्दी भूल जाती हैं।
3. रटने से बालक की मौलिकता और रचनात्मकता नष्ट होती है।
4. रटा हुआ ज्ञान व्यावहारिक जीवन में काम नहीं आता।
5. गुलेरी जी के शब्दों में — यह 'मरे काठ की अलमारी की खड़खड़ाहट' है।

रटने के पक्ष में सीमित तर्क:

1. कुछ आधारभूत तथ्य — जैसे पहाड़े, सूत्र, तिथियाँ — याद करने पड़ते हैं।
2. भाषा सीखने में कुछ शब्द और व्याकरण के नियम याद करने होते हैं।

निष्कर्ष:
रटना एक सीमित और अस्थायी उपाय है। सच्चा ज्ञान समझ से आता है। शिक्षा का लक्ष्य होना चाहिए कि बालक समझे, प्रश्न करे, खोजे और अपनी मौलिक सोच विकसित करे। रटना इस लक्ष्य में बाधक है।

धर्म — मेरी दृष्टि में

धर्म शब्द संस्कृत की 'धृ' धातु से बना है जिसका अर्थ है — धारण करना। अर्थात् जो समाज और व्यक्ति को धारण करे, उसे एकजुट रखे — वही धर्म है।

धर्म का वास्तविक स्वरूप:
मेरी मान्यता है कि धर्म केवल पूजा-पाठ, कर्मकांड और मंदिर-मस्जिद तक सीमित नहीं है। धर्म का वास्तविक स्वरूप है — सत्य बोलना, अहिंसा का पालन करना, दूसरों के प्रति करुणा रखना, न्याय करना और ईमानदारी से जीवन जीना।

धर्म और समाज:
धर्म समाज की नींव है। जब धर्म का अर्थ नैतिकता और मानवता से जुड़ता है, तो वह समाज को जोड़ता है। किंतु जब धर्म को कुछ लोग अपनी मुट्ठी में बंद कर लेते हैं और उसे स्वार्थ का साधन बनाते हैं, तो वह समाज को तोड़ता है।

धर्म और विज्ञान:
धर्म और विज्ञान विरोधी नहीं हैं। सच्चा धर्म तर्क और विवेक का विरोधी नहीं होता। जो धर्म अंधविश्वास और पाखंड को बढ़ावा देता है, वह वास्तव में धर्म नहीं है।

निष्कर्ष:
मेरी मान्यता है कि धर्म का सार है — 'परोपकार'। जो दूसरों के लिए जीए, जो सत्य और न्याय का पालन करे — वही सच्चा धार्मिक है।

टिप्पणी:

यह कथन पूर्णतः सत्य और न्यायसंगत है। इसके समर्थन में निम्नलिखित तर्क दिए जा सकते हैं—

1. ज्ञान पर किसी का एकाधिकार नहीं: ज्ञान की कोई सीमा नहीं होती और न ही उस पर किसी वर्ग विशेष का एकाधिकार होता है। धर्म का ज्ञान भी इसका अपवाद नहीं है।

2. ऐतिहासिक प्रमाण: कबीर, रैदास, मीरा — ये सभी सामान्य परिवारों से थे, किंतु इन्होंने धर्म के सच्चे स्वरूप को समझा और समाज को दिखाया। इनके पास कोई विशेष शास्त्र-ज्ञान नहीं था।

3. व्यक्तिगत अनुभव: प्रत्येक व्यक्ति का धर्म के साथ व्यक्तिगत संबंध होता है। वह अपने अनुभव और विवेक से धर्म को समझ सकता है।

4. लोकतांत्रिक दृष्टिकोण: आधुनिक लोकतांत्रिक समाज में प्रत्येक व्यक्ति को विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता है। धर्म पर भी अपनी राय देने का अधिकार सबको है।

5. धर्म का विकास: जब आम आदमी धर्म पर विचार करता है तो धर्म जीवंत और प्रासंगिक बना रहता है।

निष्कर्ष: धर्म का रहस्य जानने का प्रयास प्रत्येक जिज्ञासु व्यक्ति का अधिकार है। इसे किसी वर्ग विशेष तक सीमित रखना धर्म के साथ अन्याय है।

धर्म, विश्वास और आस्था — वैज्ञानिक युग में

प्रस्तावना:
आज का युग विज्ञान और तकनीक का युग है। मनुष्य चाँद पर पहुँच चुका है, जीन की संरचना जान चुका है। फिर भी समाज में धर्म संबंधी अंधविश्वास पूरी तरह व्याप्त है। यह एक विचारणीय विरोधाभास है।

धर्म और अंधविश्वास में अंतर:
धर्म और अंधविश्वास दो अलग-अलग चीजें हैं। धर्म का आधार नैतिकता, करुणा और सत्य है। अंधविश्वास का आधार भय, अज्ञान और स्वार्थ है। जब धर्म के नाम पर अंधविश्वास फैलाया जाता है, तो वह धर्म का दुरुपयोग है।

वैज्ञानिक प्रगति और धर्म:
वैज्ञानिक प्रगति ने अनेक अंधविश्वासों को तोड़ा है। ग्रहण को राहु-केतु का काम नहीं, बल्कि खगोलीय घटना सिद्ध किया। बीमारियों का कारण भूत-प्रेत नहीं, बल्कि जीवाणु-विषाणु सिद्ध किया। फिर भी लोग ज्योतिष, टोना-टोटका और अंधविश्वासों पर भरोसा करते हैं।

आस्था का महत्त्व:
आस्था और विश्वास मनुष्य को मानसिक शक्ति देते हैं। किंतु आस्था तर्कसंगत होनी चाहिए। जो आस्था शोषण का साधन बने, वह त्याज्य है।

निष्कर्ष:
वैज्ञानिक प्रगति और धर्म विरोधी नहीं हैं। सच्चा धर्म विज्ञान का विरोधी नहीं होता। हमें अंधविश्वास छोड़कर तर्कसंगत आस्था अपनानी चाहिए।

काली बिल्ली और अंधविश्वास

हमारे समाज में एक प्रचलित अंधविश्वास है — यदि रास्ता चलते काली बिल्ली सामने से निकल जाए तो काम बिगड़ जाता है। इसलिए लोग रुक जाते हैं, किसी दूसरे के पहले जाने का इंतजार करते हैं या रास्ता बदल लेते हैं।

इस अंधविश्वास की जड़:
यह विश्वास कहाँ से आया, इसका कोई तर्कसंगत आधार नहीं है। संभवतः प्राचीन काल में रात के अंधेरे में काली बिल्ली दिखाई नहीं देती थी और अचानक सामने आने से भय लगता था। धीरे-धीरे यह भय अंधविश्वास बन गया।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण:
बिल्ली का रंग और हमारे काम का कोई संबंध नहीं है। बिल्ली एक निरीह प्राणी है। उसके सामने से निकलने से न काम बनता है, न बिगड़ता है। हमारे काम का परिणाम हमारी मेहनत, योग्यता और परिस्थितियों पर निर्भर करता है।

दुष्प्रभाव:
ऐसे अंधविश्वास समय और ऊर्जा की बर्बादी करते हैं। इनसे मानसिक कमजोरी बढ़ती है और व्यक्ति अपनी असफलता का कारण बाहरी शक्तियों में ढूँढने लगता है।

निष्कर्ष:
हमें ऐसे अंधविश्वासों से मुक्त होना चाहिए। शिक्षा और वैज्ञानिक सोच ही इनसे मुक्ति का मार्ग है।