शिरीष के फूल-(हजारी प्रसाद द्विवेदी)

लेखक ने शिरीष को कालजयी अवधूत इसलिए माना है क्योंकि वह जेठ की जलती धूप, लू और उमस में भी अविचल रहकर फूलता है। वह दुःख-सुख, आँधी-तूफान और मौसम की कठोरता से विचलित नहीं होता। जैसे अवधूत संसार के द्वंद्वों से ऊपर उठकर मस्त, निर्भय और अनासक्त रहता है, वैसे ही शिरीष भी जीवन की प्रचंड परिस्थितियों में अपने रस और सौंदर्य को बनाए रखता है। इसलिए वह लेखक को अजेय जिजीविषा और धैर्य का प्रतीक लगता है।

पाठ में पुराने फलों की अधिकार-लिप्सा और जड़ता की आलोचना की गई है। शिरीष के पुराने फल नए पत्तों और फलों के आने पर भी आसानी से जगह नहीं छोड़ते; जब तक उन्हें धकियाकर बाहर न निकाला जाए, वे डटे रहते हैं। लेखक इसे उन लोगों से जोड़ता है जो समय के बदलते रुख को नहीं पहचानते। इससे यह सीख मिलती है कि केवल कोमलता पर्याप्त नहीं होती; कभी-कभी अपनी कोमल भावनाओं और मानवीय संवेदना को बचाने के लिए व्यवहार में कठोरता, दृढ़ता और निर्णयशीलता जरूरी हो जाती है। जैसे नए जीवन को जगह देने के लिए पुराने, जड़ और बोझिल तत्त्वों को हटाना पड़ता है, वैसे ही मन की कोमलता को सुरक्षित रखने के लिए आवश्यक कठोरता अपनानी पड़ती है।

लेखक शिरीष के माध्यम से यह दिखाता है कि कोलाहल, संघर्ष, गर्मी, लू और कठिन परिस्थितियों के बीच भी मनुष्य को अविचल रहना चाहिए। शिरीष भरे भादों में, उमस और जलन के समय भी फूलता रहता है; वह हार नहीं मानता। इसी से वह सिखाता है कि जीवन में सच्ची जिजीविषा वही है जो बाहरी प्रतिकूलताओं से टूटती नहीं, बल्कि भीतर से रस खींचकर अपने को बनाए रखती है। लेखक के अनुसार जैसे शिरीष वायुमंडल से रस खींचकर कोमल और कठोर दोनों बना रहता है, वैसे ही मनुष्य को भी आत्मबल से अपने अस्तित्व को टिकाए रखना चाहिए। यही अविचलता, धैर्य और जिजीविषा की सीख है।

लेखक को शिरीष देखकर उस अवधूत की याद आती है जो आत्मबल से जीता था, न कि देह-बल से। जब वह पूछता है—“हाय, वह अवधूत आज कहाँ है?”—तो उसके मन में यह पीड़ा व्यक्त होती है कि आज की सभ्यता में बाहरी शक्ति, सत्ता, भोग-विलास और शारीरिक बल का महत्व बढ़ गया है, जबकि कोमलता, अनासक्ति, धैर्य और मानवता जैसे आंतरिक गुण पीछे छूट गए हैं। गांधीजी ऐसे ही आत्मबल के प्रतीक थे। उनके अभाव से लेखक वर्तमान सभ्यता को संकटग्रस्त मानता है, क्योंकि वह भीतर की नैतिक शक्ति की जगह बाहर की शक्ति को महत्त्व देती है।

लेखक के अनुसार सच्चे कवि के लिए दो गुण एक साथ आवश्यक हैं—अनासक्त योगी की स्थिरप्रज्ञता और विदग्ध प्रेमी का हृदय। इसका अर्थ है कि कवि संसार के वैभव, सौंदर्य और अनुभवों में रहते हुए भी उनसे आसक्त न हो; वह भीतर से शांत, संतुलित और विवेकपूर्ण रहे। साथ ही उसमें प्रेम, संवेदना, सरसता और सौंदर्य-बोध भी हो, ताकि वह जीवन की कोमल अनुभूतियों को गहराई से पकड़ सके। इसी कारण लेखक कालिदास को महान मानता है—वे सौंदर्य के बाह्य आवरण को भेदकर भीतर तक पहुँचते हैं और भाव-रस को खींच लेते हैं। इस तरह लेखक साहित्य-कर्म के लिए बहुत ऊँचा मानदंड रखता है: केवल प्रतिभा या तकनीक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक अनासक्ति और भावनात्मक समृद्धि दोनों जरूरी हैं।

पाठ में शिरीष के पुराने फलों का उदाहरण देकर बताया गया है कि जो जीव या व्यक्ति नएपन को स्वीकार करता है, वही टिकता है। पुराने फल तब तक डटे रहते हैं जब तक नए पत्ते और फल उन्हें धकियाकर बाहर नहीं निकाल देते। लेखक इसे जीवन, समाज और राजनीति में भी लागू करता है—जो समय के साथ नहीं बदलते, वे जड़ हो जाते हैं और नष्ट हो जाते हैं। इसके विपरीत शिरीष लगातार बदलती ऋतुओं में भी सक्रिय रहता है; वह वसंत में खिलता है और भादों-जेठ की प्रतिकूलता में भी अपना रस बनाए रखता है। लेखक कहता है कि हिलते-डुलते रहो, स्थान बदलते रहो, आगे की ओर मुँह किए रहो—यही जीवन की गतिशीलता है। इसलिए जड़ता छोड़कर निरंतर गतिशील रहने वाला ही काल की मार से बचकर दीर्घजीवी हो सकता है।

क) इसका आशय है कि जीवन में प्राणधारा और काल का संघर्ष निरंतर चलता रहता है। जो लोग यह सोचते हैं कि एक ही स्थान पर जमे रहकर वे समय के प्रहार से बच जाएंगे, वे भ्रम में हैं। बचने का उपाय गतिशीलता, स्थान-परिवर्तन और आगे की ओर बढ़ना है; जड़ हो जाना मृत्यु को बुलाना है।

ख) इसका आशय है कि कवि बनने के लिए अनासक्त, फक्कड़ और निस्पृह होना जरूरी है। जो व्यक्ति लाभ-हानि, हिसाब-किताब और स्वार्थ में उलझा रहता है, वह सच्चा कवि नहीं हो सकता। लेखक कहना चाहता है कि कवि को जीवन के प्रति मुक्त, मस्त और सहज होना चाहिए।

ग) इसका आशय है कि फूल या पेड़ अपने-आप में अंतिम लक्ष्य नहीं है। वह किसी बड़े अर्थ, किसी व्यापक सत्य या किसी अन्य संकेत की ओर इशारा करता है। प्रकृति की प्रत्येक वस्तु हमें केवल स्वयं नहीं, बल्कि उसके भीतर छिपे हुए जीवन-सत्य की ओर ले जाती है।