सुमिरिनी के मनके (पंडित चंद्रधर शर्मा गुलेरी)

पाठ में बालक से उसकी उम्र और समझ से बहुत ऊपर के प्रश्न पूछे गए थे। जैसे—
- धर्म के दस लक्षण
- नौ रसों के उदाहरण
- पानी चार डिग्री के नीचे शीतता में फैलने का कारण और उससे मछलियों की प्राणरक्षा
- चंद्रग्रहण का वैज्ञानिक समाधान
- अभाव को पदार्थ मानने न मानने का शास्त्रार्थ
- इंग्लैंड के राजा आठवें हेनरी की स्त्रियों के नाम
- पेशवाओं का कुर्सीनामा

ये सभी प्रश्न आठ वर्ष के बालक की योग्यता से ऊपर थे।

बालक ने सीखा-सिखाया, बनावटी उत्तर दिया था कि वह यावज्जन्म लोकसेवा करेगा, क्योंकि उससे यह अपेक्षा की जा रही थी कि वह बड़े-बड़ों जैसा गंभीर और आदर्शवादी उत्तर दे। यह उत्तर उसकी अपनी स्वाभाविक इच्छा नहीं, बल्कि पढ़ाई और वातावरण के दबाव का परिणाम था। भीतर से वह कुछ और ही चाहता था, इसलिए आगे चलकर उसने सचमुच ‘लड़ू’ माँगा।

लेखक ने सुख की साँस इसलिए भरी क्योंकि बालक ने अंत में अपनी स्वाभाविक रुचि प्रकट की। वह जाँच-परख से बने हुए कृत्रिम आदर्शों की ओर नहीं गया, बल्कि मन से ‘लड़ू’ माँगा। इससे लेखक को लगा कि बालक की प्राकृतिक प्रवृत्तियाँ पूरी तरह मरी नहीं हैं; वह बच गया है।

पाठ में बालक की प्रवृत्तियों का गला घोंटने का आभास इन स्थलों पर होता है—
- उसे लाड़-प्यार में दिखावा-पुत्र की तरह प्रस्तुत किया जा रहा था।
- उससे उसकी उम्र से बाहर के अति कठिन और रटंत प्रश्न पूछे जा रहे थे।
- उससे बनावटी, सिखाए हुए उत्तर कहलवाए जा रहे थे।
- बालक के मन में उठने वाले स्वाभाविक भावों को दबाकर उसके ऊपर कृत्रिम शिक्षा लादी जा रही थी।
- लेखक को लग रहा था कि पिता और अध्यापक उसकी प्रवृत्तियों का गला घोंटने में लगे हैं।

इन सब से स्पष्ट होता है कि उसकी स्वाभाविक बाल-सुलभ रुचियों को दबाया जा रहा था।

इस कथन से बालक की स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ प्रकट होती हैं—
- उसे कृत्रिम गंभीरता नहीं, बल्कि बच्चों जैसी सरल इच्छा प्रिय है।
- उसका मन जीवंत, स्वाभाविक और सहज है।
- वह पढ़ाई के बोझ के नीचे पूरी तरह मरा नहीं है।
- उसका ‘लड़ू’ माँगना बताता है कि उसके भीतर अभी भी बाल-प्रकृति, आनंद, रुचि और निर्दोष आकांक्षा जीवित है।

अर्थात वह मरे हुए काठ की अलमारी जैसा नहीं, बल्कि हरे पत्तों वाले जीवित वृक्ष जैसा है।

पाठ के अनुसार, उम्र के अनुसार बालक में योग्यता का होना आवश्यक है, लेकिन उसे ज्ञानी या दार्शनिक होना जरूरी नहीं। Learning Outcome का अर्थ केवल रटकर बहुत-सी बातें कहना नहीं, बल्कि बच्चे में उसकी उम्र के अनुसार समझ, रुचि, स्वाभाविक विकास, व्यवहारिक ज्ञान और सीखने की क्षमता का विकास होना है।

इसलिए शिक्षा ऐसी होनी चाहिए जो बच्चे पर बोझ न बने, बल्कि उसकी मानसिक, भावनात्मक और बौद्धिक वृद्धि को सहज रूप से बढ़ाए। बच्चे को उसकी उम्र के अनुसार सीखना चाहिए; उससे वयस्कों जैसा ज्ञान या दर्शन अपेक्षित करना अनुचित है।

लेखक ने ‘घड़ी के पुर्जे’ का दृष्टांत इसलिए दिया है ताकि यह बताया जा सके कि जैसे घड़ी केवल समय बताती है और उसके भीतर के पुर्जे खोलना हर किसी का काम नहीं माना जाता, वैसे ही धर्म के रहस्यों को कुछ लोग अपने अधिकार में रखकर दूसरों को उससे दूर नहीं कर सकते।

लेखक इस उपमा के माध्यम से धर्माचार्यों के एकाधिकार पर प्रश्न उठाते हैं। वे कहना चाहते हैं कि यदि घड़ी देखना सीखा जा सकता है तो धर्म को समझना भी मनुष्य का अधिकार है; जिज्ञासा पर प्रतिबंध नहीं होना चाहिए।

मैं इस कथन से पूरी तरह सहमत नहीं हूँ। धर्म का गहरा ज्ञान रखने वाले लोग अवश्य होते हैं, लेकिन धर्म का संबंध केवल उन्हीं से नहीं है। धर्म मनुष्य के आचरण, करुणा, सत्य, न्याय, अहिंसा और सद्भाव से जुड़ा है; इसलिए सामान्य व्यक्ति भी उसे समझ सकता है और उस पर विचार कर सकता है।

मेरी दृष्टि में धर्म का अर्थ केवल कर्मकांड नहीं, बल्कि मानवता है। यदि धर्म मानव के हित, प्रेम और नैतिकता को बढ़ाए, तो वह सबका विषय है, न कि केवल कुछ धर्माचार्यों का।

हाँ, धर्म संबंधी मान्यताएँ या विचार भी अपने समय का बोध कराते हैं। जैसे घड़ी समय बताती है, वैसे ही धर्म-सम्बंधी विचार समाज की मानसिकता, मूल्य, विश्वास, परंपराएँ और जीवन-स्थितियों को प्रकट करते हैं।

लेकिन लेखक का संकेत यह भी है कि धर्म को केवल कुछ लोगों की समझ का विषय बनाकर सीमित नहीं किया जाना चाहिए। धर्म के विचार यदि समाज को दिशा दें, मानवीय मूल्यों को बढ़ाएँ और समय के अनुसार बदलती जरूरतों को समझें, तभी वे सार्थक हैं।

यदि धर्म कुछ मुट्ठीभर लोगों—जैसे वेदशास्त्रज्ञ धर्माचार्य, मठाधीश, पंडे-पुजारी—की मुट्ठी में रहेगा, तो आम आदमी उससे दूर और निर्भर रहेगा। उसे धर्म के नाम पर केवल आदेश, निषेध और डर मिलेगा।

ऐसी स्थिति में धर्म का संबंध मानव-कल्याण से कम और आडंबर, शोषण और एकाधिकार से अधिक होगा। समाज के लिए धर्म एक जीवंत मार्गदर्शक नहीं, बल्कि कुछ लोगों का नियंत्रण-तंत्र बन जाएगा।

यह कथन सही है कि जब धर्म पर कुछ मुट्ठीभर लोगों का एकाधिकार हो जाता है, तो धर्म का अर्थ सीमित और संकुचित हो जाता है। तब धर्म केवल कर्मकांड, नियमों और सत्ता का साधन बनकर रह जाता है।

इसके विपरीत, जब धर्म का संबंध आम आदमी से जुड़ता है, तब वह जीवन के नैतिक, सामाजिक और मानवीय पक्षों को प्रभावित करता है। ऐसा धर्म विकसित और विस्तृत रूप लेता है, क्योंकि वह जनजीवन की समस्याओं, करुणा, समानता और सदाचार से जुड़ जाता है।

अर्थात धर्म का सच्चा विकास तब है जब वह सबके लिए खुला हो, न कि कुछ लोगों की संपत्ति बन जाए।

(क) इसका आशय है कि धर्म के गूढ़ रहस्यों को केवल वेदशास्त्र जानने वाले धर्माचार्य ही समझें, और सामान्य लोगों को उससे दूर रखा जाए—यह उचित नहीं है। लेखक इस विचार पर व्यंग्य करता है कि जैसे घड़ी के पुर्जे केवल विशेषज्ञ देखें, वैसे ही धर्म भी केवल कुछ लोगों की बपौती हो।

(ख) इसका अर्थ है कि यदि कोई व्यक्ति घड़ी को समझने, खोलने, सुधारने की परीक्षा पास कर चुका है, तो उसे घड़ी देखने का अधिकार होना चाहिए। इसी तरह, जो धर्म को समझना चाहता है और सक्षम है, उसे भी उसे समझने का अवसर मिलना चाहिए।

(ग) इसका आशय है कि कुछ लोग पुरानी, बंद पड़ी परंपराओं को ही ढोते रहते हैं—जैसे कोई बंद घड़ी जेब में रखे फिरता हो—पर न तो उसे चलाना जानते हैं, न सुधारना। फिर भी वे दूसरों को उसमें हाथ नहीं लगाने देते। लेखक इस परंपरागत जड़ता और अज्ञान पर व्यंग्य करता है।